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道德经注释 11  

2017-08-20 10:41:52|  分类: 道德真经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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道德经注释 11

“为无为,则无不治”。最后这一句直接申明了“为无为”的主张。第一个“为”,当然就是有所作为的意思。老子主张如何“为”呢?这就是秉持“无为”的理念而为。第二个“为”是刻意而为的意思,刻意而为必然属于强为或者妄为。“无为”的理念,就是不要总带着必须如何的心理对待事物,一旦追求“必须如何”就脱离了“道法自然”的理念,包括对“道法自然”理念的追求。不刻意追求某些东西,让世界上一切事物自然发展,这样治理社会“则无不治”。

【帛版注释】

不上(通于尚)贤(贤人,有能力有名望的人),使民不争(争名夺利,追名逐利);不贵(过分喜好,不惜重金得到)难得(稀有,难以得到)之货,使民不为盗(强盗,偷盗);不见(通于现,炫耀)可欲(可以使人产生欲望),使民不乱(民心不乱则民不乱)。是以圣人之治(社会治理)也,虚(虚静,清静,静化)其心,实(充实,充满)其腹,弱其志(心志),强(强健)其骨,恒(恒常)使民无争无欲,使夫智不敢(不敢妄为)。弗为(无为)而已,则无不治矣。

【释义译文】

如若社会不崇尚贤能,自然可以引导人民不热衷于争名夺利;如若上层不是不惜重金千方百计获得奇珍异宝,民众冒险为盗的人就会明显减少;如果不去炫耀可以使人产生非分欲望的事物,民心不乱则社会不乱。所以,真正悟道之人治理社会,必须懂得使民众心底少欲望,锅里有饭吃;无刻意追求,有强健体魄。一旦全民形成了无争无欲的社会氛围,即使有一些机谋智巧之人也不敢恣意妄为。就这样以无为的态度去治理社会,天下就没有得不到治理的。

【感悟解析】

选贤任能,历来是国家发展与达到大治的必要途径,为什么老子却冒天下之大不韪而倡导“不尚贤”呢?什么人才可以称之为“贤”呢?“有德行。多才能,才德具备之人”,古代“贤人”在人们心目中的地位仅仅次于圣人。他们应该是治国的能臣,帝王的助手。既然属于德才兼备之人,就有一个帝王是用其“德”还是用其“才”的问题。一般情况下,治世帝王用人主张用其德,以帮助他教化民众治理国家;乱世帝王用人肯定是首先考虑用其才,以帮助帝王平定天下,兼并他国。这在战国时期和后来的三国时期表现得尤为突出。关于用人方面的才德之辩由来已久,终究才德平衡的人是少数,即便是平衡发展还有一个帝王用其那一面的问题。

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