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道德经 无之为用  

2018-05-15 15:48:39|  分类: 道德真经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第十一章  无之为用

 

【帛版注释】

卅(音萨,三十)辐同一毂(轮毂贴近车轴的部分),当(正是因为有了)其无(虚无,空间),有车之用也。埏埴(埏,音山,以水和泥;埴,音直,黏土,陶土)而为器(用具),当其无,有埴器(陶器)之用也。凿户(门窗)牖(音庸,墙壁),当其无,有室之用也。故有(实体)之以为利(可见之便利),无(空间)之以为用(不可见之用途)。

【释义译文】

三十根车辐与车毂共为一体,车毂需留出一定的空间,正是利用此空间装上车轴,车才具有了车的作用。用陶土和泥制作陶器,陶器之中也必须留出一定空间,正是因为这样的空间存在,陶器才有其陶器的作用。筑墙造室也必须开门户留出一定的空间,正是有了这些门窗以及墙壁所围中空处,才使得房屋有了房屋的作用。所以说,实体所表现出来的“有”,仅仅是为人们所设计的用处提供了便利,由实体之“有”所构成的空间之“无”才是人们真正之所用。

【感悟解析】

老子所说的“有”,指的是形体,具有物质的属性。老子所说的“无”,指的是看不见摸不着但具有利用价值的东西。老子在本章之中列举了三个例子,实际在生活之中似这样证明“有”与“无”关系的内容比比皆是。我们的衣食住行无不如此。做衣服所用的布表示“有”,布匹所围出来的空间才是“无”,人们当然是以布为“体”,以身体能够进入布匹所造成的空间为“用”。家里用的锅碗瓢盆,制造锅碗瓢盆的物质性的原料是“有”和“体”,这些原料所构成的空间才是“无”和“用”。就拿老子所说的陶器来说,陶器之所以用之,正是使用了陶瓦构成的空间。一旦陶器破了,即使瓦片存在,空间失去了意义,陶器也就无所用了。关于住行之事,老子已经用了阐述,此处不再累述。

根据上述观点,将其内涵应用于社会治理,就构成了“无为而治”的理论来源。比如法律所规定诸方面内容,我们可以将其看作是实体,是“有”。有了法律让众人知道,众人知道了而不去触犯法律,这就是“无”,“有”为体,“无”为用,就体现在这里。顺着这样的思路想出去,“为”就是实体,是“有”,“无为”就是“无”,“为”是为了“无为”。而在“无为之治”之中,“无为”又形成了一种“为”的特殊形式,“为无为”就成了“有”,“治”则成了君王之所用,也就是“无”。如今法律越来越多,人们一旦有什么重要的举动,一定会去咨询相关律师。法律公诸于世就相当于“有”,对于政府来说就相当于“为”。有了法律不用你去监督,人们自觉的寻求不触犯法律,这就是“无”,政府就应该“为”这样的“无为”。将该道理运用到教学中去,就有了“教是为了不教”,“行无言之教”的主张。“有效开达调韵律,无为愤诽重融通”的教之道也源于此。

本章两个版本的差异也有所体现。第一句“三十辐,同一毂,当其无,有车之用”与“卅辐同一毂,当其无,有车之用也”存有两处差异。其一是“三十”与“卅”的差异,其二是“有车之用”后便多了一个“也”字,仔细一看,实际上没有什么意义上的区别。第二句“有器之用”后面也是多出了一个“也”字。第三句通行本“凿户牖以为室”多出了“以为室”三个字。这样与前文的体力更为一致,相反帛书“凿户牖”干什么没有说,反而显得逻辑上不相符合。

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